【影音】〈台灣文化的省思 – 第15講〉弔詭的台灣民俗信仰

文/陳慶坤

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各位觀眾朋友大家好！我是陳慶坤。

2010年，彰化縣二水鄉的碧雲禪寺，被建商有計畫的詐騙，以工程費糾紛遭法院拍賣產權乘機侵占，寺內僧人全數被逐出後更被改為「中華人民共和國台灣省社會主義民族思想愛國教育基地」，「碧雲禪寺」變成「共產主義神殿」，中共的統戰標語、毛澤東、周恩來的肖像充滿寺內；甚至升五星旗、播放中國國歌。

碧雲禪寺事件，親共的建商以「言論自由」為由，對抗中華民國政府，突顯台灣的廟寺文化已經被中共滲透、收買非常嚴重。綠色的彰化縣政府竟然對共匪束手無策？直至2018年9月縣長魏明谷下令拆除。

今天的主題談：弔詭的台灣民俗信仰

首先說明民俗信仰與宗教信仰的差異。

民俗信仰與宗教信仰不同？就嚴格義來說，宗教信仰是「一神論」，神站在金字塔的頂端，其下皆不是神，例如基督教耶穌是至高無上的神，其他都是以使徒、神父等職稱分類。尤其宗教「一神論」認為具有「人格人」不能升格為「神」，只有耶穌本具神格的人，在他被盯上十字架之後由人格人升為「神格神」。

但中國的民俗信仰，人可以升為「神」。只要在地方上或對帝王政治有所貢獻，透過歷代的詮釋就成為神，如關公、媽祖、開台聖王鄭成功等等都是造神運動形成的神。

中國的民族性是以在世的人死後將它「神格化」成為神，中國人喜歡造神運動，無關神在人間的善惡、功過。

例如三國時代的關羽，不論他大意失荊州，即使他在赤壁之戰後，曹操敗退華容道放走曹操。兩軍作戰大意失荊州、私放曹操，這在今天的軍法都可以槍斃的。但只因他保護劉備家眷，恪守叔嫂之禮，此舉使他被奉為「神」關聖帝君！

其次，民俗信仰是「泛神論」。石頭有石頭公、眠床有「床母」，七夕要拜她、榕樹長鬍鬚有樹神；還有因為不是「一神論」，信仰關公可以拜王爺公、媽祖婆、地藏王普薩等等。

尤其，台灣這些民俗信仰的神祇，因為來自中國，具有中國儒家忠孝節義的文化思想，宮廟作為台灣人普遍民俗信仰、社會倫理的聚集地，加深台灣人與中國民族連結的關係，更成為中共統戰接觸的對象。

2024年苗栗白沙屯拱天宮進香令人驚心動魄的是，3月21日媽祖200年來首度造訪斗六大埔砲兵訓練中心營區，軍人在營區大門外高喊「媽祖我愛你」？

事實上，看似理所當然的紅色超跑急轉彎，其實隱藏著這股勢力正向軍中實施精神滲透，政戰系統是否嗅出魔鬼藏在細節裡？抬著媽祖紅色超跑轎夫，真的有神明在驅策他們往營區嗎？我想轎夫應當心知肚明！陸軍大埔營區砲兵部隊訓練中心指揮官還獻上「祈禱文」？

甚至台灣民間所流傳「媽祖接炸彈」之傳說，竟然也有人相信而加以具體化？若是媽祖會接炸彈，中共飛彈來襲就不用軍隊了？

海峽兩岸開放交流以來，不能有宗教信仰的共匪，媽祖信仰在中共官方論述中被上升至國家發展位階，推動統一戰略的位置。1991年中國國務院在北京召開「全國宗教工作會議」，共產黨主席江澤民的宣示是：「鞏固和發展黨同宗教界的愛國統一戰線，推進、實現祖國完全統一促進共同發展而努力奮鬥。」統戰的意味十足！

台灣民主、自由的政治理想理論不是來自媽祖；台灣高科技產業理論也不是來自這些民俗信仰；古早來自中國宮廟酬神、祭祀，為什麼還停留在「迷信」的層次？甚至墮落到為黑道地方勢力所把持的宮廟政治文化生態，這是台灣所需要的文化嗎？

宮廟酬神的野台戲無以從中提煉出偉大的戲曲、音樂原因何在？宮殿式廟宇建築到處林立，卻無以發創造出屬於台灣的精緻建築美學？在高談社區總體營造、文化創意聲中，台灣依然無以轉化出雋永、崇高深刻的美學典範，其原因何在？這是值得台灣文化的省思與反省。