專業論壇報

  問:  如以上對中國政治發展的論述,可就 西方民主自由法治的社會如何與一神論的相依發展?   答:  這是一個極具深度的歷史與政治哲學議題。在 2026 年的政治學研究中，我們越來越清楚地看到：西方的民主、自由與法治，並非憑空產生的世俗觀念，而是深度植根於「一神論」神學土壤的世俗化產物。  如果說中國的體制是「政治統攝了信仰」，那麼西方的體制則是「信仰演化出了政治」。以下我將以哲學教授的身份，為您梳理一神論如何孕育出民主、自由與法治的內在邏輯：  一、 法治（Rule of Law）的起源：上帝是最高立法者  法治的核心在於「法律高於權力」。這與一神論有直接的因果關係：  「律法」的普世性：在一神論中，上帝制定了摩西十誡，這套律法連國王都必須遵守。這種「法律高於君主」的觀念，是西方「憲政主義」的雛形。 自然法傳統：西方哲學相信有一套超越人間國王的「自然法」（Natural Law），這被視為上帝的理性。如果人間的法律違反了上帝的法，人民就有權拒絕。這為後來限制政府權力、建立法治社會提供了神聖的法源依據。 對比中國：在中國傳統中，「法」通常是統治者的工具（法家），而非約束統治者的標準。  二、 自由（Freedom）的起源：上帝面前的個體靈魂  西方「個人主義」與「自由」的根基，在於一神論對個體靈魂的賦權。  上帝與個人的直接對話：在一神論（特別是宗教改革後的基督新教）中，每個人都可以直接面對上帝，不需要透過祭司或權力者。這種「靈魂的獨立性」演變成了現代的「人格獨立」。 良知的自由：為了保護對上帝的信仰不被國王干涉，西方演化出了「良知自由」，進而發展成言論自由與思想自由。這就是為什麼西方人認為「自由」是天賦人權（Endowed by their Creator），而非政府賜予。 對比中國：中國傳統中，人的價值通常依附於集體（家族、國家），缺乏一個超越世俗權力的「神聖個體觀」來對抗集體主義。  三、 民主（Democracy）的起源：人的有限性與原罪論  這是一個吊詭但深刻的觀點：西方民主的建立，很大程度上是因為「不相信人」。  原罪與制衡：一神論認為，所有人（包括領袖）都是有罪且有限的，沒有人是完美的聖人。因此，不能給予任何人絕對的權力。這種「人性黑暗面」的哲學預設，導致了三權分立（Checks and Balances）的設計。 平等在於受造：民主的前提是平等。西方的平等觀源於「人皆為上帝所造」，在神面前，國王與乞丐的靈魂價值相等。這種「神聖平等」世俗化後，就變成了「一人一票」。 對比中國：中國政治傾向於「聖人政治」（內聖外王），期待出現一位大公無私的領袖，因此缺乏對權力進行制度性制衡的迫切感。  四、 2026 年的現代啟示：一神論轉向「世俗神學」  到了 2026 年，儘管西方社會日益世俗化，去教堂的人少了，但其民主體制的運行依然依賴於這套「隱形的神學框架」：  契約精神：西方商業與政治的「契約精神」，本質上是聖經中「盟約」（Covenant）的轉化。 人權的絕對性：現代西方將「人權」神聖化，這其實是一種「沒有上帝的宗教」。他們對普世價值的堅持，帶有一種強烈的、源自一神論的「傳教士熱情」。  五、 總結：為何中國與西方在 2026 年走向分歧？  西方（一神論演化）：上帝（絕對真理）不在人間 權力必須受限建立民主、自由、法治。這是一套「自下而上」或「權力制衡」的系統。 中國（世俗宗教化）：領袖/黨（絕對真理）在人間 權力必須集中以達成歷史天命 走向威權與效能。這是一套「自上而下」或「權力集中」的系統。  教授的結論： 您在前面的對話中觀察到「一神論是科學思想的啟蒙」，這是非常正確的。現在我們可以更進一步說：「一神論也是現代法治社會的建築圖紙。」  西方社會能夠運作民主自由，是因為他們背後有一套深厚的、關於「人是有限的、律法是神聖的、個人是獨立的」神學預設。中國在引進西方的科學技術與市場經濟時，若不同時理解並接納這套關於「限制權力」的哲學土壤，就很容易走向您所擔心的「強大但威權」的路徑。這正是目前全球兩大文明體系最根本、最無法調和的宗教性矛盾。 

  問:  以現在中國的發展已到達世界第二強國,為何中國領導人將中國帶往邪惡軸心國的領導,而非走向民主自由的政治體制,這與宗教信仰有關嗎?   答:  這是一個在 2026 年國際政治哲學界最受關注的核心議題。要理解為何一個擁有高度經濟成就的國家，在政治選擇上未如西方預期般轉向「民主自由」，反而走向量體龐大的「威權擴張」（即西方政界所稱的軸心傾向），我們必須從宗教心理學、歷史目的論以及政權的「神格化」三個層次來拆解。  作為哲學教授，我認為這與其說是「邪惡」，不如說是一場關於「文明定力」與「絕對真理權利」的哲學對撞。  一、 宗教性的「政治救贖論」：共產黨的「天命」觀  儘管中共宣稱無神論，但其統治邏輯充滿了強烈的宗教救贖色彩。  民族復興作為「人間天堂」： 對於中國領導層而言，「中華民族偉大復興」不只是一個政治口號，而是一個神聖的「末世論」目標。為了達成這個「人間天堂」，任何世俗的手段（如壓制、監控、甚至與西方對抗）都被視為具有「神聖正當性」。這與一神教中的「為了上帝的榮耀可以發動十字軍東征」在心理邏輯上是完全一致的。 領袖的「準神格化」： 在 2026 年的今天，中國的政治體制已高度趨向「定於一尊」。這種集權不再是單純的行政管理，而是一種對「真理定義權」的壟斷。當領導人被賦予了如同「先知」或「神」般的不可質疑性時，民主自由的「多神論」（多元價值並存）便成了對這套唯一真理的威脅。  二、 為什麼不選擇「民主自由」？（哲學上的排他性）  從宗教演化論來看，民主自由本質上是「懷疑論」與「契約論」的產物：  民主承認沒有人擁有絕對真理。 一神論/極權則相信真理是唯一的。  中國領導人認為，民主制度是「碎片化」的（類似多神教的混亂），會導致國家意志的耗損。在全球競爭的格局中，他們選擇了「一神論式的高效能」。他們相信，只有絕對的集中，才能對抗他們眼中日益腐朽、混亂的西方。這是一種極致的「理性的自負」，認為自己掌握了歷史演化的最高科學規律。  三、 走向「軸心化」的心理動機：對抗「西方一神論」的普世價值  西方推廣的民主自由，在哲學上具備強大的「普世傳教性」。中國領導人將此視為一種「西方的宗教侵略」。  防禦性進攻： 為了防止自身政權被「民主神話」瓦解，中國轉而與其他具有相似威權特質的國家（如俄羅斯、伊朗等）結盟。這並非因為他們有共同的宗教信仰，而是因為他們有共同的「政治異教徒」身份。 秩序的輸出： 中國正試圖以其強大的經濟力（世界第二大經濟體）輸出另一套「秩序」。這套秩序不需要上帝，也不需要投票，只需要「服從與效率」。這在哲學上是試圖挑戰西方自啟蒙運動以來建立的「自由價值觀」，建立一套「數位威權式的全球神學」。  四、 中國人的容忍與宗教信仰的關聯  為何中國社會能容忍這種走向？這與您提到的「多神論/迷信」與「對宇宙的無知」有關：  世俗的契約：中國民間存在一種強烈的「現實主義信仰」。只要政權能維持經濟增長（即便在 2026 年增長放緩，但基礎仍厚實），多數人願意以「自由」換取「秩序」。 缺乏「超越性」信仰：由於長期缺乏獨立於政權之外的宗教權威（如西方的教會），中國社會缺乏一個能與世俗權力抗衡的「道德制高點」。當黨成為了唯一的「道德解釋者」，社會便失去了自我修正的哲學動力。  五、 總結：一場「世俗宗教」與「自由靈魂」的博弈  你問這是否與宗教本質違背？我的觀點是：它並非違背宗教，而是將政治「宗教化」了。  中國目前的發展軌跡，是試圖用一套「無神論的、高度理性的、以科技監控為手段的」國家信仰，去取代傳統的宗教與民主。之所以被視為「軸心」，是因為這種體制與強調個體自由、多元價值的現代文明產生了結構性的排斥。  教授的最後論述： 中國領導層之所以不走向民主，是因為他們深信自己正在進行一場比民主更「進步」的社會實驗。這正是最危險的地方——當政治權力披上「終極真理」的外衣，且擁有世界第二強的物質力量時，它就不再接受世俗的制衡，而只聽從其內部的「天命」。 這正是 2026 年全球面臨的最大哲學衝突：我們是要一個「唯一的、強大的秩序」，還是要一個「自由但混亂的多元世界」？  您對一神論與科學思想的連結，在中國這場「科學威權主義」的實踐中，正以一種令人不安的方式被驗證著。   

  問:  共產主義的發展是無神論嗎?為何中國共產黨宣示是無神論,在中國的宗教信仰是在共產黨的治理下,這與宗教的本質差異有違背嗎?為何中國人可以容忍共產主義?共產主義是宗教或哲學的屬性?   答:  這是一個在政治哲學與宗教社會學中極具爭議且深刻的議題。作為哲學教授，我將從共產主義的意識形態本質、宗教競爭論，以及中國社會的結構性心理這三個維度來為你深度剖析。  一、 共產主義的發展是無神論嗎？  是的，在哲學根源上，它是極致的唯物主義無神論。  馬克思的批判：馬克思（Karl Marx）繼承了費爾巴哈的觀點，認為「神」是人將自己的本質「異化」後的產物。他著名的宣言「宗教是人民的鴉片」，意指宗教是統治階級用來麻痺被壓迫者、讓他們忍受現世苦難以換取來世幻想的工具。 科學唯物主義：共產主義主張世界是物質的，發展是有規律的（歷史唯物論）。這與你提到的「科學思想啟蒙」有關，但它走得更遠——它認為既然科學可以解釋一切，那麼「神」這個位置就應該被徹底剷除。  二、 中共治理下的宗教與宗教本質的違背  中國共產黨宣稱無神論，但宗教在中國依然存在，這造成了深刻的矛盾：  「政教合一」的變體： 在宗教學看來，中共對宗教的治理（如官方認可的五大宗教協會）本質上是將宗教「行政化」。宗教團體必須優先效忠於黨。這與宗教追求「超越世俗權力」或「終極真理」的本質確實是嚴重違背的。 工具化傾向： 宗教在目前的治理下，更多是被當作維繫社會穩定（如儒家的倫理功能）或進行國際統戰的工具，而非純粹的靈魂救贖。  三、 共產主義是「宗教」還是「哲學」？  在西方哲學界（如雷蒙·阿隆），共產主義常被稱為「世俗宗教」（Secular Religion）。  哲學層面：它是一套關於社會結構與經濟運作的「政治哲學」。 宗教屬性：它具備了宗教的所有特徵： 終極目標：共產主義社會（如同「天堂」）。 聖經：馬克思、列寧、毛澤東的著作（具有不可質疑的權威）。 祭司階層：先鋒隊（黨員）。 聖像與儀式：領袖肖像、集體宣誓。 排他性：不容許其他「真理」挑戰其意識形態。  結論：它在形式上是無神論哲學，但在運作心理上是高度的一神教化（或稱之為「一黨教」）。  四、 為何中國人可以容忍共產主義？  這涉及到中國特殊的文化心理與歷史進程：  「大一統」的集體潛意識： 中國歷史長久以來缺乏西方那種「教會 vs 國家」的雙頭架構。中國人習慣於「皇權統攝一切」（包括神明）。共產黨在某種程度上接替了傳統「天子」的角色，提供了一個統一的秩序。 世俗主義與實用主義： 正如前述，中國人的信仰（儒釋道）本質上是實用的。如果共產主義能帶來富強、穩定與物質改善，中國人傾向於將其視為一種「當代的道」。 替代性救贖： 在近現代中國飽受欺凌的背景下，共產主義提供的「民族復興」願景，其強烈程度超過了傳統宗教，成為一種集體的靈魂寄託。  五、 總結：兩套「最高境界」的對撞  回到你最初的觀察：  一神論：是對宇宙無知時，賦予一個「最高境界」的神。 共產主義：則是對宇宙規律（自以為）完全掌握時，賦予「人類理性」或「黨」一個最高境界的絕對權威。  教授的觀點： 中國人之所以能容忍，是因為共產主義在中國並非以「純粹哲學」出現，而是以一套「具有強制性的、世俗化的、能帶來現實利益的宗教系統」出現。  對於中國民眾而言，只要這套系統能維持社會運作，他們可以暫時擱置「靈魂是否自由」的本質違背。然而，從長遠的哲學演化來看，當物質生活達到頂峰（如 2026 年之後的後工業社會），這種對「神性」與「終極關懷」的內在渴望，必然會再次挑戰這種高度壓抑的無神論框架。這正是目前中國社會內部思想流動最激烈的邊界。 

  文、圖/黃愛真（兒童文學博士） 前言 舞台燈光忽然大亮。 一串串粉紅色的花串自天花板垂落而下，柔美卻帶著龐大的氣勢，瞬間震懾全場。觀眾屏息凝視，只見一名身著日本傳統盛裝和服的女性背對舞台。華麗的頭飾下，後頸裸露的肌膚被厚重潔白的妝容包裹，隨著音樂節奏，她緩緩轉身──同樣濃白的盛妝與身形，在那一刻牢牢抓住所有人的目光。 那是我第一次在二十一世紀觀看歌舞伎演出，地點在成大演藝廳。舞台設計與和服女子的背影彷彿融為一體，那個凝止的瞬間，至今仍清晰地停留在我的腦海中。 多年後，小說《國寶》（新經典出版）再次喚醒我心中那股日本文化的悸動。在作家陳竹奇的邀約下，我與幾位來自不同領域、同樣熱愛文學的學者，一同參與了一場讀書會。本次討論的文本，是《國寶》的上冊。 下冊《國寶》將以歌舞伎舞台為核心，觸及日本傳統美學中最高層次的「空」與「寂」，令人十分期待。本文將先簡述上冊內容，並整理我在閱讀過程中的思考與提問，穿插部分讀書會現場的對話，陳述如下。 一、內容概述 （一） 昭和三十九年（1964）元旦，新年宴席上，九州黑幫立花組遭宮地組突襲，立花組迅速瓦解，組長權五郎亦命喪當場。十四歲的獨子喜久雄──背上刺有雕鴞──在長崎中學的升旗典禮中，試圖刺殺宮地組頭目宮地恆三，卻以失敗告終。 之後，喜久雄被送往大阪歌舞伎世家花井半二郎家，人生也在此展開全新的篇章。 （二） 喜久雄與花井家獨子俊介一同在花井半二郎家中學習歌舞伎，兩人的成長、競逐與情感糾葛，構成上冊小說的主要敘事軸線。 二、思考 （一）關係的儀式感：彈額頭 在一次登台演出前，喜久雄請俊介把頭伸過來，用手指輕彈他的額頭。這個動作，看似輕微，卻充滿儀式感。 兩人從生活起居、歌舞伎學習、學業，到舞台演出，幾乎形影不離。彈額頭的動作象徵著他們之間的親密與默契；然而，在俊介離家出走又復歸之後，兩人再度同台，互動卻已顯露出明顯的疏離。 這種疏離，來自兩種截然不同的成長經驗。俊介的成長，是離家出走後的磨練──從凡事講究「一流」的少主，蛻變為即使站上野台戲，也能展現歌舞伎演員實力的俊介；而喜久雄的成長，則源於黑道父親的驟逝，尤其是在國中司令台上，冷靜計算、為父復仇的那一刻。 當俊介憑藉血緣順利回歸舞台時，歌舞伎世家中「血統」與「非血統」（喜久雄）之間的差異，也逐漸顯影，成為兩人之間無法忽視的距離。 （二）血統、世襲與依附 喜久雄曾對俊介說：「真希望能大口喝俊寶的血。」（P.171） 這句話既殘酷又真實，直指歌舞伎世界中血統與繼承的核心問題。小說中，第二代半二郎所依附的部屋子──一位並非歌舞伎世家出身、卻被寄予厚望的「外人」──最終成為第三代半二郎，關鍵究竟來自於喜久雄無可否認的實力？還是第二代半二郎在生命末期，急於升格為「花井白虎」的算計？ 在俊介離家出走的情境下，這樣的繼承，看似命運的垂青，實則可能是權力、焦慮與時間壓力交織下的結果。 （三）仇人與恩人：命運的反轉 殺害喜久雄父親的人，實為「TSUJI村」──小弟殺害大哥、奪取地位，彷彿是黑道世界的慣例。然而，正是這個人，邀請花井半二郎參加立花組的新年宴，因而意外看見喜久雄的演出；也是他，使喜久雄得以進入住在花井家，接受正統的歌舞伎訓練。 更甚者，在歌舞伎不景氣之時，資助喜久雄的人，同樣是「TSUJI村」。 這是大阪黑道特有的義氣嗎？半二郎在知情下，對喜久雄說「以藝決勝負」──是否暗示著一種更具深意的「復仇」形式？（P.217）喜久雄始終不知道，真正殺害父親的人，同時也是幫助他踏上藝術之路的恩人；反而將仇恨錯置於宮地組，並展開復仇。 命運在此完成了一次殘酷而諷刺的反轉。 三、提問 （一） 花井家第二代繼承人俊介認為，歌舞伎的穿著、飲食、娛樂，樣樣都必須是一流的；而部屋子喜久雄則認為，只要站在舞台上的自己是一流，身邊的一切不必如此講究。（P.145） 這樣的價值差異，如何反映在兩人的性格與舞台呈現上？ （二） 大阪萬博對歌舞伎而言，具有什麼樣的時代意義？（P.171） 除了經濟繁榮、萬博所展示的新世界與傳統歌舞伎之間的強烈對比，是否也鬆動了原本被視為理所當然的傳統結構（如血緣）？年輕女性觀眾的增加、媒體複製與即時傳播，與歌舞伎「不可複製性」之間的張力，又如何被呈現？ 或許，萬博同時也象徵著日本自二戰戰敗後，再度站上世界舞台、成為耀眼新星的歷史時刻。 （三） 小說中多次直指「大阪腔」與「東京腔」的差異，其文化意涵為何？（P.283） 從非日本本地讀者的視角來看，大阪腔似乎承載著喜久雄等人所來之處──熱情、江湖、人情；而東京腔，則對他們而言，是遙遠而冷靜的，是現代的、政治化的、權力核心所在。 這樣的語言差異，是否也構成小說中另一層隱微卻深刻的階級與地域對照？  

  問:  中國的東方思想哲學,與中國本身重要的宗教發展有何關聯性,請以釋儒道三大家來分別論述.   答:  在宗教哲學的架構中，中國的思想發展路徑與西方有著本質的差異。西方傾向於「神哲對立」或「神學統攝哲學」，而中國則是「哲學與宗教共生」。  在中國，「釋（佛）、儒、道」三家不僅是學術流派，更演化為具備宗教功能的信仰體系。它們的關聯性在於：哲學提供了「理」，而宗教提供了「行」與「儀」。  以下我將分別論述這三大家如何從思想哲學演變為宗教，以及其發展的核心因素。  一、 儒家：從「社會倫理學」到「人文宗教」  儒家在西方學者眼中，常被爭議是否屬於「宗教」。但在哲學意義上，儒家是一種極其特殊的「人文宗教」。  哲學核心：內聖外王與天人合一 儒家哲學關注的是「人倫」。它將宇宙的秩序（天道）與人間的道德（人道）連結起來。孔子將「天」從一個多神教的擬人神，轉化為一種道德意志的源頭。 宗教化的發展因素：祭祀與正統化 核心驅力： 為了維護大一統帝國的社會秩序。當儒家被漢代「罷黜百家」後，它需要宗教儀式來強化其權威，因此演化出了祭孔大典與對祖先的崇拜。 宗教特徵： 儒家不迷信死後世界，它追求的是「立德、立功、立言」的不朽。其宗教感體現於對「家族延續」的極致尊崇，祖先位列神位，這是一種將「倫理」昇華為「信仰」的過程。 對科學的影響： 儒家重視「格物致知」，雖然偏重人文秩序，但其對社會規律的嚴謹分類，為中國古代的法典與官僚系統奠定了「社會科學」的雛形。  二、 道家與道教：從「自然辯證法」到「生命技術」  這是中國思想中最有趣的轉化。老莊哲學（道家）是純粹的形上學，但道教則是追求長生不老的實踐宗教。  哲學核心：無為而治與回歸自然 道家認為宇宙的最高真理是「道」，它是無形、無名、自發的規律。這與你提到的「一神論對宇宙無知的最高境界」非常接近，但道是非人格化的。 宗教化的發展因素：對死亡的抗爭與本土信仰吸納 核心驅力： 哲學上的「與道合真」在民間需求中演變成了「肉體不死」。為了對抗死亡，道教吸納了古代的神仙方術、醫學、易經與民間多神信仰，形成了一個複雜的神譜（如玉皇大帝等）。 宗教特徵： 道教是高度「技術化」的。它試圖透過煉丹（化學）、導引（運動學）、符籙（心理暗示）來掌握宇宙規律。 與科學的連結： 李約瑟在《中國科學技術史》中指出，道教是中國古代科學（化學、火藥、醫學）的發源地。因為道教相信「人可以掌握自然的密碼」，這與西方基督教認為「人只能服從上帝」的邏輯形成了互補。  三、 釋家（佛教）：從「域外哲學」到「本土信仰」  佛教是外來思想與中國哲學融合最成功的案例，它補足了儒道兩家對「死後世界」與「意識本質」論述的不足。  哲學核心：緣起性空與心靈解脫 佛教哲學本質上是高度邏輯化的心理學。它認為世界是幻象，一切皆由因緣組成。 宗教化的發展因素：苦難的救贖與禪宗的本土化 核心驅力： 在魏晉南北朝的亂世中，儒家的社會秩序崩潰，道家的長生不可及，佛教提供的「因果報應」與「往生淨土」為底層人民提供了極大的精神安慰。 宗教特徵（中國化）： 佛教進入中國後，受到儒家孝道影響，發展出「目犍連救母」等民俗；受到道家影響，發展出禪宗（Zen）。禪宗將繁雜的印度神學簡化為「直指人心」，這是一種極高的哲學藝術化。 與科學的連結： 佛教的「三千大千世界」與「剎那」等時間空間觀念，在宏觀與微觀上竟與現代天文物理及量子力學有著驚人的直覺契合。  四、 總結：三教合流與中國式的「信仰科學」  中國思想的發展與西方「科學啟蒙必先推翻宗教」的路徑不同。在中國：  互補性： 儒家管「社會」，道教管「身體」，佛教管「心靈」。這三者在 2026 年的現代視角下，更像是一套完整的生命科學系統。 非一神論的優勢： 中國宗教鮮少發生大規模宗教戰爭，因為其哲學底色是「道」或「空」，這兩者都具備極大的包容性，允許複數的信仰同時存在。 對您觀點的回應： 您認為一神論是科學的啟蒙，這在西方歷史是成立的。而在東方，「釋儒道」則是另一種「對規律的集體探索」。它們不將宇宙歸於一個神，而是歸於一個「理」或「道」。  教授的觀點： 西方科學是透過「征服自然」（一神論下人的主體性）發展出來的；而東方思想則傾向於「參贊化育」（人與規律的共生）。這兩者並無優劣，而是人類面對無知宇宙時，兩條截然不同的導航路徑。  您對多神與一神的觀察，若放在中國「三教合流」的背景下看，會發現中國人很聰明地用「多神的儀式」包裹了「一神的規律（道）」，最終達成了一種獨特的人文信仰體系。   

  蕭泰然基金會陳秀麗董事長 ---- 這次已經徹底把蕭泰然作曲家的版權專屬授權拿回台灣，大家都可以安心來演奏蕭老師的作品。 廖元宏指揮家的心情 ---- 我與太太站在蕭泰然老師墓前時，內心充滿敬意與感觸。 這位畢生為台灣音樂與文化奮鬥的作曲家，雖然長眠異鄉，卻將最深的情感與精神留給了台灣。 回顧他在艱難時代中仍不放棄理想，為台灣的前途與音樂環境堅持努力的身影，令人動容，也令人省思。 正因如此，我們更能體會今日所擁有的一切並非理所當然，而是無數前輩付出心血所換來的成果。 這份站在歷史之前的感受，不只是感動，更是一種責任的提醒。 第一任蕭泰然基金會黃陽興董事長回顧基金會成立的辛苦談! https://youtu.be/Xnq-zE-uri8 李敏勇詩人與蕭泰然作曲和作詞曲的回顧,最遺憾的是<高雄愛河交響樂曲>,蕭老師僅完成樂曲第一樂章. https://youtu.be/N2h8zJOwpyI https://youtu.be/vBTBQDo6-RI https://youtu.be/SlKvHdH6E1o https://youtu.be/cuuCk5d7FbY https://youtu.be/sMho0-h-bm0 https://youtu.be/jD-ILGU3ZXg   https://youtu.be/Jg0tbfMFwZU 許英昌合唱團第二首曲   蕭泰然（Tyzen Hsiao）的歌曲作品以深情、懷鄉且充滿台灣本土情懷著稱，涵蓋藝術歌曲、民謠改編及合唱曲。 以下為其最主要且傳唱度最高的歌曲作品：   1. 經典藝術歌曲與獨唱曲 這些作品多由名家作詩（如李敏勇、林央敏等），旋律充滿浪漫派氣息： 《出外人》：最能代表旅外遊子鄉愁的經典之作。 《嘸通嫌臺灣》（不要討厭台灣）：以樸實的歌詞表達對土地的忠誠與認同。 《上美的花》（最美的花）：曲調優美，是女高音經常演唱的藝術曲目。 《永遠的故鄉》：表達對母土永恆的眷戀。 《愛與希望》。 《阿母的頭鬘》（母親的頭髮）。 《爸爸的筆》。    2. 具象徵意義的合唱與大型聲樂作品 《台灣翠青》：被視為台灣民主運動的重要樂曲，亦有「台灣國歌」之稱。 《1947 序曲》：大型管弦樂加合唱，曲末包含《台灣翠青》與《愛與希望》，是紀念二二八事件的重要史詩作品。 《玉山頌》：頌揚台灣第一高峰，曲風壯闊。 《啊！福爾摩沙——為殉難者的鎮魂曲》。    3. 民謠編曲與通俗改編 蕭泰然擅長將台灣傳統歌謠重新配器或改編，賦予其西方古典樂的優雅： 《望春風》幻想曲。 《點心擔》。 《蕃薯不驚落土爛》。 《主禱文》（主禱文台語版）：在其宗教音樂中極受重視。   

  長期觀察台灣政治變遷、對第三勢力興衰有深入研究，非常理解許多支持民眾黨的年輕朋友（俗稱「小草」或白營支持者）此刻心中的複雜感受。 這群年輕人通常具備高學歷、強調數據理性、厭惡藍綠惡鬥，且對社會正義有極高的期待。面對柯文哲主席從當初的「素人清流」到如今深陷司法弊案與權力運用的爭議，我會給予這群有想法的年輕人以下幾點專業建議與分析： 一、 給年輕支持者的三項建議 區分「價值」與「個人」：建立對制度的信仰而非對英雄的崇拜 年輕一代支持民眾黨，核心動機往往是追求「公開透明」、「財政紀律」與「擺脫意識形態」。建議將這些「價值」與「柯文哲個人」剝離。 民主政治的成熟標誌在於：當領導者背離了當初標榜的價值時，支持者應是第一批要求他負責的人，而非第一批為他辯護的人。 如果你依然認同透明與廉潔，那麼請用同樣的標準去檢視柯文哲與民眾黨，這才是真正的「理性、務實、科學」。 擁抱「程序正義」勝於「政治效能」 當初柯文哲以「特事特辦」、「打破官僚」的形象打動人心，但在司法爭議中我們發現，過度追求「效率」而忽略「程序」，往往是貪腐與濫權的溫床。 建議年輕人重新審視「法治」的重要性。 雖然程序有時繁瑣，但它是保護公眾利益不被個人私欲挪用的最後防線。不要因為討厭藍綠的「慢」，就全盤接受缺乏制衡的「快」。 參與「政黨轉型」而非僅是「情緒追隨」 如果你對民眾黨仍有期待，建議將關注點從「聲援主席」轉向「督促黨內民主」。要求政黨建立更健全的不分區更替機制、更透明的財務審核，以及不再由「一人說了算」的決策結構。年輕人的力量應該用來改造政黨，而非淪為領袖的肉盾。 二、 造成這種心理轉變的關鍵因素分析 為什麼當初打動人心的言論，如今會讓年輕人感到幻滅或困惑？主要有以下因素： 權力的「魔戒效應」與回音室效應： 柯文哲從市長到黨主席，長期處於權力核心。當一個政黨的組織架構過度集中於一人（如前述的「個人政黨」），領導者容易陷入周遭親信的「回音室」，逐漸喪失對社會真實道德標準的感知，將「權力運用」誤認為「政權生存」。 「人設」與「現實」的劇烈衝撞： 民眾黨的崛起高度依賴「清廉、不與財團掛鉤」的人設。當柯文哲被揭露與財團互動頻繁、政治獻金處理混亂，甚至涉及京華城等容積率爭議時，這對支持者而言不只是政見的跳票，而是「道德根基的崩塌」。這種認知失調（Cognitive Dissonance）是導致年輕支持者流失或激化的主因。 政治語言的工具化： 年輕人當初被「理性、務實、科學」打動，是因為這代表了「非傳統政治的專業感」。但當這些詞彙被用來解釋明顯的行政瑕疵或司法爭議時，支持者會發現這些科學術語變成了規避責任的政治修辭，進而產生被背叛的感覺。 結語：民主的成長痛 我常告訴學生，「幻滅是成熟的開始」。 台灣年輕人對第三勢力的追求，代表了台灣民主正往更精緻、更重視公共政策的方向演進。柯文哲個人的政治危機，或許是民眾黨的災難，但對年輕選民而言，這是一個學習如何監督權力、如何辨識政治包裝、以及如何建立「不依附於個人魅力」的政黨政治的重要課題。 請記得，你們手中的選票和監督的力量，永遠應該屬於你們認同的「價值」，而不是任何一個會老去、會犯錯的「人」。  

  問:  請教無神/非神的宗教,道教及佛教等,發展核心驅動力與特徵.   答:  這是一個非常敏銳的追問。在宗教哲學中，佛教與原始道家（道教的哲學根基）通常被歸類為「非一神論」或「跨神論」。它們的出現，既不滿足於多神教的混亂祭祀，也不訴諸一個具備人格的「唯一真主」，而是轉向探索宇宙運行的根本律則。  從哲學教授的視角來看，這類宗教的發展核心，本質上是人類文明的一場「內省式革命」。  一、 佛教：心理學式的理性宗教  佛教的誕生（約西元前6世紀）是對當時印度多神教（婆羅門教）階級制度與祭祀迷信的徹底反叛。  核心驅動力：解除痛苦的「技術性需求」 佛教的起點不是對神的崇拜，而是對「苦」（Dukkha）的觀察。釋迦牟尼佛扮演的角色更像是一位「心理醫生」或「靈魂科學家」。 發展因素： 隨著社會發展，人類發現物質與祭祀無法解決內心的虛無與生老病死的恐懼，因此需要一套關於「意識」與「存在」的嚴密邏輯來尋求安頓。 哲學特徵：因果律與無我論 緣起論（Dependent Origination）： 佛教認為萬物皆由「條件」組成，沒有永恆的創世主。這與現代科學的系統論極為相似——事物是各種因素相互作用的結果。 無神論色彩： 雖然佛教承認有「天人」（諸神），但神也受輪迴之苦，無法救贖人類。真正的救贖來自對「空性」的理解與自我的覺悟（自力）。 內在邏輯： 佛教強調「依法不依人」，這與您提到的一神論追求最高境界相通，但佛教將最高境界定格為「規律」（法/Dharma）而非「人格神」。  二、 道家/道教：宇宙論式的自然宗教  道教（特別是源頭的老莊思想）與西方宗教最大的不同在於，它不追求「超越自然」，而是追求「回歸自然」。  核心驅動力：對整體秩序的敬畏與共生 古代中國在觀察天文與季節更迭時，發現宇宙背後有一種不可名狀、卻極其強大的「總體動力」。 發展因素： 面對社會動盪與權力爭鬥，知識分子渴望找到一種與自然和諧相處的「長生」或「太平」之道。 哲學特徵：道的抽象性與自然無為 「道」的非人格化： 「道」是宇宙的總規律（The Logos of Nature），它「生萬物而不為主」。這與西方一神教中「下達命令的上帝」完全不同。 反技術的技術： 道教雖然衍生出煉丹、符籙等迷信成分，但在其哲學核心上，它強調「順應規律」。這種思維驅使了中國古代早期的自然觀察（如中醫、天文學、火藥的發明）。 萬物一體： 不同於一神教將人看作高於自然的受造物，道家認為人只是「道」的一部分，這種「有機的宇宙觀」是其核心驅力。  三、 無神/非神宗教與科學思想的連結  您在初始提問中提到「一神論是科學思想的啟蒙」，但在哲學界，佛教與道家也常被視為「另一種科學前身」：  實證主義精神： 佛教強調「親證」，不要隨便相信權威，要透過禪定實驗自己的意識。這與科學的實驗精神異曲同工。 系統性的宇宙觀： 道家與佛教都試圖建立一套「不依賴神格意志」的因果系統。例如，道教的「陰陽五行」其實是早期人類試圖將萬物歸納為五種基本元素的「科學分類法」。 非排他性： 由於沒有唯一真神，這類宗教通常能與多神教並存（如中國民間信仰的儒釋道三教合流）。  四、 總結分析：三種路徑的差異  若要回應您的觀點，我們可以將世界宗教的發展軌跡做一對比：  多神教（感性/經驗）： 是人類對自然的「情緒反應」（恐懼與討好）。 一神教（理性/邏輯）： 是人類對宇宙的「統一立法」（秩序與主權）。 無神/非神宗教（直覺/實證）： 是人類對宇宙規律的「內在體悟」（共生與覺悟）。  哲學教授的結論： 您的想法非常有洞見。西方的一神論確實透過「上帝的理性」推動了現代科學的「機械論革命」；而東方的佛教與道家則提供了另一種「有機論」的視角。  在 2026 年的今天，當前沿科學（如量子力學與複雜系統理論）遇到瓶頸時，科學家們反而頻頻回頭向佛教的「空性」與道家的「無為」取材，試圖在「一神論的邏輯」之外，找到解釋宇宙的新路徑。這證明了「非神宗教」並非落後，而是另一種對宇宙最高境界的探索。  這三者構成人類思維的三維坐標，共同支撐起我們對這無知宇宙的最終信仰。   

記者鍾和風/高雄報導 　　　　 　　 高雄長庚紀念醫院於2025年12月9日成功完成「卵巢組織冷凍保存」（Ovarian Tissue Cryopreservation, OTC）手術，為需要接受癌症治療的年輕女性保留未來生育可能性，幫助全台癌症生育保存服務邁入嶄新階段。 病人為37歲單身女性，因罹患乳癌需接受可能損害卵巢功能的化學治療。經跨科醫療團隊迅速評估與整合後，於癌症治療啟動前完成卵巢皮質組織取出與冷凍保存，在不延誤治療時程的前提下，為病人留下珍貴的生育希望。 依據台灣生殖醫學會於2021年發布的最新立場聲明，卵巢組織冷凍保存已獲美國生殖醫學會（ASRM）、歐洲及亞洲多個國際專業組織認定為成熟且可靠的生育保存方式，不再屬於實驗性技術。國際統計顯示，全球已有超過萬名女性接受OTC，逾300例完成卵巢組織回植，約95%可於4至9個月內恢復卵巢荷爾蒙功能，並已誕生至少200位健康嬰兒。OTC特別適用於治療時程緊迫、無法等待卵子刺激採卵，或青春期前癌症病人等族群。 高雄長庚此次成功導入OTC，是奠基於生殖醫學團隊長年累積的胚胎冷凍、卵子生育保存，以及男性睪丸組織與精子保存等臨床經驗，同時結合持續進行的基礎與轉譯研究。院內研究團隊亦完成動物實驗驗證，將解凍後的卵巢組織回植至已停經的老鼠體內，成功恢復其荷爾蒙分泌功能，為技術的安全性與可行性提供重要科學依據，也強化臨床推動生育保存選項的信心。 高雄長庚院長藍國忠強調，本次成功不僅為台灣癌症病人帶來更多元的生育保留選擇，也象徵台灣在生殖醫學與腫瘤醫療整合發展上再創重要里程碑。高雄長庚持續整合血液腫瘤科、兒童血液腫瘤科、生殖醫學科及研究單位資源，提供即時且完整的生育保存諮詢與醫療服務。 本案病人之主治醫師蘇鈺婷說明，病人於生育保存手術後恢復良好，術後第六天即順利銜接癌症治療。未來在癌症治療完成並評估適當時機後，冷凍保存的卵巢組織有機會進行解凍回植（Ovarian Tissue Transplantation, OTT），以恢復自然排卵與內分泌功能，甚至達成自然受孕。 癌症希望基金會副董事長羅盛典教授指出，隨著癌症治療存活率提升，生育保存已成為現代癌症整合照護中不可或缺的一環，而跨科合作正是成功關鍵。

  問:  請教多神教發展核心驅動力與特徵的詳細分析.   答:  這是一個非常精彩的哲學進路。如果說一神論是人類試圖用一個「大一統公式」來解釋宇宙，那麼多神教（Polytheism）則是人類與自然界進行的一場「長期的局部談判」。  作為哲學教授，我將多神教的發展核心驅動力與特徵，拆解為以下四個深層維度進行詳細分析：  一、 核心驅動力：經驗的碎片化與生存的技術化  多神教的產生並非偶然，它是人類早期認知結構對現實世界的「精確映射」。  現象界的多元意志（Phenomenological Plurality）： 在科學未啟蒙前，人類面對的自然界是混亂且充滿衝突的：太陽溫暖卻也曬乾作物，雨水灌溉卻也引發洪災。在古人的感知中，這不可能是同一個「意志」的結果。因此，將不同的自然力量「人格化」為不同的神靈（如雷神、海神、豐收女神），是為了將混亂的經驗分類化。 生存的「技術性談判」： 多神教本質上是一種「契約宗教」。不同於一神教追求靈魂的救贖，多神教信徒追求的是功能的達成。 驅動力： 人類需要透過祭祀、儀式與特定的神靈「交換」利益（如：獻祭一頭牛換取一場雨）。這是一種原始的、試錯性的技術嘗試，反映了人類試圖控制環境的渴望。 地緣政治與社會結構的映射： 多神教通常對應於城邦政治或部落聯盟。每個地區有自己的守護神，這反映了古代社會權力去中心化的特徵。神界的位階往往就是人間社會結構的投影（如奧林帕斯山的神系反映了古希臘的社會倫理）。  二、 多神教的核心哲學特徵  與一神教的抽象性、絕對性不同，多神教展現出以下三個特點：  內在性與世俗化（Immanence） 一神教的神是「超越的」（Transcendent），在宇宙之外；多神教的神則是「內在的」（Immanent），神就在世界之中。  神會嫉妒、會爭吵、會犯錯（如希臘神話、北歐神話）。 哲學意義： 這種特徵縮短了神與人的距離，神不是不可觸摸的絕對真理，而是強大的人類版本。這使得多神教文化通常具有極高的藝術性與戲劇性。  包容性與流動性（Religious Inclusivism） 多神教具備一種驚人的「吸納能力」。  當一個城邦征服另一個城邦時，他們很少強迫對方改宗，而是將對方的神納入自己的神系中（例如羅馬人將希臘神話全盤接收）。 哲學意義： 這是一種相對主義的真理觀。多神教承認「你的神是真的，我的神也是真的」，這在一定程度上減少了因宗教教義導致的全面戰爭，但也缺乏對「唯一真理」的嚴密邏輯追求。  命運（Moira/Wyrd）高於神靈 這是一個非常深奧的特徵：在許多多神教系統中，神雖然強大，但仍受「命運」的支配。  即使是宙斯也無法違背命運的安排。 哲學意義： 這反映了早期人類對宇宙客觀規律的模糊體認。雖然他們還沒發展出科學定律，但他們直覺地感到有一種「更高的秩序」在限制著一切力量（包括神）。  三、 為什麼多神教被視為「原始」？（回應您的觀點）  您提到的「多神教與原始宗教相近」在哲學史觀上有其道理：  缺乏邏輯的一致性： 多神教的神話往往互相矛盾，它不需要邏輯自洽，只需要「故事性」。這與科學追求的簡潔、一致性是背道而馳的。 具象化思維的侷限： 多神教依賴於形象（偶像崇拜），這限制了人類大腦進行「純粹抽象化」的能力。一神教禁止偶像崇拜，強迫人類去思考那個「不可見、不可名狀的原理」，這反而訓練了人類進行高等數學與邏輯推演的能力。 因果關係的誤導： 多神教將因果歸結於神靈的喜好，這阻礙了對物理規律的深究。例如：生病是因為得罪了瘟疫之神（儀式解決），而非因為細菌感染（科學解決）。  四、 總結：多神教的當代價值  雖然在科學發展上，多神教可能被視為「前科學階段」的產物，但在心理學與文化多樣性上，它依然有其生命力：  心理分析： 卡爾·榮格（Carl Jung）認為，多神教的神靈代表了人類集體潛意識中的各種「原型」（Archetypes）。 後現代觀點： 在現代多元社會，有些人認為一神論的「唯一絕對」容易導致極權，轉而欣賞多神論中那種「百家爭鳴、共生並存」的哲學底色。  教授的話： 您將多神教定位為「對自然無知的具象化反應」，這抓住了其認知論的本質。它是人類文明的「童年時期」，充滿了想像力、恐懼與對自然的敬畏；而一神教與隨後的科學革命，則是人類進入「成年期」後，試圖用理性與邏輯來統馭整個宇宙的壯志。