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（記者鄭松維∕專題報導）從19世紀中期到20世紀初，英國的一群藝術家包含建築師、工藝師和設計師，他們團結起來探索新的美；美學運動的肇始在建置一種新的藝術，一種擺脫陳舊觀念和表面金碧輝煌卻暗藏邋遢的維多利亞時代之道德觀念藝術。「為藝術而藝術」的理念應運而生，不講故事或提出行為規範與準則的藝術，敢於簡要單純地提供視覺愉悅和暗喻滿足感官的藝術。 這些新美學藝術推動者有浪漫的波西米亞人、特立獨行的人物、前衛建築師和設計師，以及古典題材畫家等。美學意識的勃興引發了廣泛的藝術和設計變革，其中產階級生活方式和家庭環境的現代概念甚至迴響到本世紀。如今，唯美主義因其對藝術家與社會、藝術與倫理、美術與裝飾藝術之間關係的革命性重新協商而受到認可，所有這些都為21世紀的藝術運動建立良好的基準。 美學運動如火如荼的開展，諸多爭論也與時俱進。執著信仰唯美主義的藝術家表示，藝術是為了藝術而存在，藝術本身就是目的，應該以自己的方式證明個人的合理性；而推崇功利主義者，聲稱藝術應該根據情況直接立即有用，例如當社會試圖解決某個問題時，站在功利主張的觀點看來，在這種情況下，藝術除了達成美感目標之外應該還有其他的利益目的。 顯然唯美主義和功利主義是截然對立的，彼此之間不可妥協。一方處於與現實生活完全脫鉤的世界，另一則是持全然緊密結合現實生活的態度。藝評家羅二松說，唯美主義者執意將自己從生活中分離出來，自命清高猶如不食人間煙火，卻渾然不知在現實生活當中，藝術某種程度是「無用的、可以忽略的、沒有實際的用途。」而功利人士暗自竊喜抱著唯利是圖，一如既往不肯退讓。 事實上，功利主義的核心思想是盡可能地改善人類的福祉，其要素有公正、福利、聚合和結果之形態。早期的功利方針在於作為幸福理論的享樂主義，並且是人口倫理的總體觀。它與目前的論說具有南轅北轍的差異：希望可以區分無向量與最大化或合意的展現，創造主觀與客觀間均衡的體系，採取多層次與單層次的意見，以符合大眾需求的功利主義。 羅二松指出，無論是堅守唯美主義或功利主義的藝術家，對人們的審美情趣推廣，都有不可抹滅的貢獻。春秋時期文學家左丘明的散文《伍舉論台美而楚殆》，揭櫫功利之美的權衡輕重，所謂「美」，就是對上對下、對內對外、對小對大、對遠對近都沒有害處，所以才叫美，統治者如果重賦厚斂，浪費人力、物力，縱欲無度，就不是美。伍舉的倡議是「無害即是美」，同理而言，「善」就是美！  

  （記者鄭松維∕專題報導） 德國哲學家卡爾·羅森克蘭茨在其著作《醜陋美學》批判版中，將醜陋視為對美的否定，但醜陋不能被還原為邪惡、物質性或其他傳統譴責所使用的負面術語。這種對醜陋特殊性的堅持，以及它作為一個折磨美學規範的過程的動態地位，反映了羅森克蘭茨對大都市的興趣，就如同猶太裔文化評論家沃爾特·本傑明在巴黎和柏林寫的那樣，認為機械複製之下的藝術作品，靈性思想會消失，以及對漫畫和流行版畫的貪婪收藏。 羅森克蘭茨像康德一樣，在偏遠的俄羅斯桑比亞半島南部小鎮生活和教學，從遠處反思現代城市生活的現象，從而產生批判性的啟發。他指出，醜這個概念的偉大價值是辯證的，與美的對比可以成為解釋這一概念以及藝術本身理想的獨特方式。書中分析如何理解美和醜這種對比，闡明了美學和現代性自我理解中的基本問題，對任何討論都是非常有價值的貢獻。 藝評家羅二松說，美學在保護文化遺產和傳統方面發揮著至關重要的作用。傳統音樂、舞蹈和工藝美術等藝術形式體現了文化知識、儀式和歷史敘事；美學是令人愉悅的品質之核心價值，在視覺傳達方面，美學包括平衡、色彩、運動、圖案、比例、形狀和視覺份量等因素，藝術家利用美學來添補其創作的可用性，從而通過有吸引力的佈局來增強功能。 美感充實了心理作用，美不只是鏡子裡的虛像，而是鏡子的一種反射，與自我意識和心理健康緊密地交融在一起，美學的世界遠遠超越了表面的變化，以深刻且出人意表的方式觸及生活。探索美學在琢磨為什麼人們喜歡某些藝術作品而不喜歡其他藝術作品，以及藝術如何影響人類的情緒和信念，美學和藝術哲學都意圖尋找到底什麼是藝術？以及什麼是好的藝術的答案。 羅二松表示，醜的矛盾命題往往超越了美學標準，挑戰了社會嚴格的美學原則，並重新定義對美的理解；它促使認識到外表作為吸引力衡量標準的局限性，並鼓勵以更細緻和包容的心態來欣賞美。在不同文化和社會對美的觀念有所不同，在一個文化中被認為醜陋的事物在另一種文化中可能被視為美麗；美的概念是主觀的，並受到文化偏見的影響，凸顯了質疑和寬宏對美的看法之必要性。 羅二松說，誠然，美學中論醜的弔詭之處，離間了對美根深蒂固的觀念，並提醒真正的美麗超越了外表；它涵蓋了一個人的性格、自信、善良和智力深度，透過真誠的個性、頌揚內在品質、超越社會美學標準；我們可以重新界定美和醜的思路，欣賞所有人自身存在的迷人之美，不必理會假道學者誇誇其談，無論其外表如何，其存在的根本上，美是一個多面向且複雜的概念，無從省略細節而定義之。  

  記者鄭松維∕專題報導 倫敦大學教授尼克·贊維爾在其著作《美感創造》闡述：藝術作品是美感創意思考的有意產物。粗略地講，這種觀點是，某人洞悉了審美/非審美依賴性，然後有意地憑藉非審美屬性賦予某物審美屬性。書中特別強調美感洞察力和美學行動，審美行為的描述是一種常見的理性思考的手段，目的模型的一個例子，但對美學創造性洞察力的描述是非理性的，它與傳統對天才的描述不謀而合。 藝評家羅二松說，俗云：一日不讀書，言語乏味，三日不讀書，則面目可憎！是有它的道理的。尤其在藝術界更是常見的現象，許多創作者搞不清楚運動、主義與流派之間的關係，大辣辣指著表現、抽象主義的作品向觀眾亂扯一通，以訛傳訛，將藝術史上不正確的訊息或事件，沒有加以辨正清楚，卻一遍又一遍地傳揚出去，導致事實離真相越來越遠，造成社會廣泛地對美學的誤解。 牛津學術界注重藝術是美學價值的創造或建構。根據藝術美學創造論，畫家在創作一件藝術品時，試圖達到實質的美感效果，並計畫勾勒出具有美感價值的東西。藝術作品的生存取決於其美學屬性的掌握，從構圖思維來判斷作品的審美價值。探索美學很重要，因為它幫助我們理解和判斷藝術中的各種品質，佐理畫家個人評判自己的畫作；如果不通曉美學，只能仰賴他人來臆測工作品質。 羅二松表示，審美風格是一種藝術形式，允許人們表達自己、做出陳述並反映其時代的文化和社會規範。時尚美學不僅僅是一種奢侈品，而是影響日常生活、自尊心以及感知世界的方式的重要元素。而美學原則是指視覺藝術中出現的顏色、形式和思想的組合，用於傳達情感、意圖、價值觀或意義，並定義出它的美麗或令人愉悅，或者是否歸屬臻於特定的藝術運動。 美學總是琢磨著為什麼有些人喜歡部分藝術作品而不喜歡其他藝術作品，以及藝術如何影響人類的情緒和信念；美學和藝術哲學都意圖尋找到底什麼是藝術以及那些是好的藝術之謎底。所以，美學也是一種美的哲學，體驗好的藝術或看到真正的美，是生活中的價值和意義根本。美的概念既可以契合於自然，也可應用於藝術作品，它側重人為的事實。 羅二松指出，西洋美術史上，達文西《最後的晚餐》是美學最佳創意和靈感的範例，構圖上門徒們三人一組而坐，耶穌身後有三扇窗戶，耶穌的身材類似三角形，雙手位於一半高度的黃金比例處。畫中將耶穌和門徒們並排在一張桌子左右，運用富有感染力的色彩，完全忽略周圍的空間。中心點的耶穌閉著眼睛，手持杯子，一身紅白的衣服，黃色的臉龐和平靜的表情，似乎預示著他的心緒，而門徒們以不尋常的肢體語言圍繞著，各個表情皆不同。這幅畫所關注的是人物之心理力量。