Tag: 台灣文化的省思

  文/陳慶坤 視頻位址： https://youtu.be/csTwOvXjAEM 各位觀眾朋友大家好！我是陳慶坤。 今天的主題是，文化的「符碼意象」，何謂「符碼意象」？ 「符碼意象」結合了「符碼」（code）和「意象」（image），指的是符號系統的「符碼」所承載、詮釋、意義、聯想的「意象」。通常出現在文化藝術、符號設計、文學詩詞語言等領域。文化符碼是一個民族歷史累積的共同意象；最主要的是凝聚一個民族重要的精神象徵。 例如：中國的「龍」，是中國人的「符碼」，是千年歷史文化所逐漸累積形成，屬於中國人特有「符碼意象」。龍在中國是一種吉祥物，但也是一種威權的象徵。如皇帝自比為「真龍天子」；為人父母期望自己兒子功成名就「望子成龍」。因此中國人朝思暮想都想成為龍，稱為「龍的傳人」。 侯德健1978年：「他們全都是龍的傳人，巨龍腳底下我成長，長成以後是龍的傳人。」 一隻什麼都不是的九不像怪獸，牠可以隨時幻化成一位仁慈的老人；也可以忽然間成為一個殘暴的暴君，隨時宰制著中國人的思想，為此付出了生命的代價！中國人渾然不知龍是造成中華民族悲苦的元凶！中國人就生活在「殘忍的巨龍」腳底下成長，任其蹂躪宰制。 「龍的傳人」對台灣的恐嚇與威脅，所以就不那麼吉祥，使台灣人感受到「龍」的可怕！在台灣無論大小廟宇的建築、繪畫、雕刻都充塞著這種裝飾；甚至廟會活動更少不了舞獅舞龍的活動，這看在我的眼裡，是令人心驚膽跳的文化征服過程。 可見「符碼意象」的征服就是「文化征服過程」。  依此而言，台灣有屬於自己台灣文化的「符碼意象」嗎？台灣有凝聚民族精神象徵的符碼嗎？ 那麼，我們先跳脫思考一下，例如外國人或我們自己，想到台灣，映入你眼簾並足以代表台灣的「符碼意象」是什麼？有人會說番薯、夜市、廟宇等等。但這些意象也不是台灣所獨有的。 台灣像一條「番薯」；若說「夜市」，那是近幾年興起的市場文化，是否長久有待觀察；若說「廟宇」，那是中國建築文化。可以說，即使目前在台灣所形成的文化意象，如美術、音樂、戲劇等等，都是中國的。  「文化符碼」用一個粗淺的比喻，就如台灣民俗的「符咒」，符咒有沒有真實的法力見仁見智，但若是說在你的家裡門前、門後，室內角落都貼滿符咒，相信即使你不相信它但也會覺得很恐怖、心理上不舒服。 一樣的道理，蔣介石銅像到處林立，將中國地理、歷史名人強加於道路、縣市鄉鎮名稱之上，大中國主義的圖騰意象幾乎席捲著台灣各個角落，台灣人的視覺、精神意識無不籠罩在中國文化的宰制之中而無以自拔。中國文化符碼折射出的宛若「魔神仔」一般的威力，不時宰制著台灣人的心靈！  英國社會學者和教育家伯恩斯坦(B. Bernstein.1924—2000)，他認為「符碼」（code）的操控掌握在執政者，符碼運作的結果就是文化再製（cultural reproduction）的成果。據此我們可以想像，宰制團體必定利用學校、社會來鞏固其本身的階級利益，靠的是「符碼」的創造與詮釋。 因為，符碼運作在社會結構與心靈意識之間扮演著「無形」但可預期產生的影響力；文化符碼作用可以藉由權力塑造社會思考方式和價值觀，內化為個人的思考模式，影響社群如何看待這個世界並做出判斷。 符碼形構之後的心理、行為的反射作用，形成符碼圖騰在台灣社會產生精神輻射的隱形力量；這種結果簡單比喻，就如有些人經過大廟小廟都會拜一下；看到媽祖、關公的印刷品也會好好保存膜拜。威權的符碼意象就是等同這種折射的作用，腐蝕著底層的社會心理。 只要是能佔有符碼的操控權，就能決定符碼的型式、運作的方式以及預期對整個社會系統可能產生的影響。 中華民國體制殖民台灣80年，中華文化的符碼在強權政治的操控下，涵蓋三個層次： 1.形而上層次的思考活動，透過教育體制輸入中國語言文字、文化思想； 2.中層次的習俗制度，形成人群相處、溝通互動的模式，諸如清明掃墓、端午節、中秋節等等，形塑忠孝節義虛假的人生觀； 3.形而下低層次的器物、文化意象，如具體可見的建築、學校、道路名稱，甚至新台幣圖案等等。 台灣人要尋找台灣意識的「文化意象」，卻看到台灣到處充斥著「中國文化符碼」的幽靈，顯示台灣文化的貧乏與蒼白！因此，台灣需要去「中國化」，勇於創造自我的文化語彙圖像。        

  文/陳慶坤 視頻位址： https://youtu.be/U1IYrQLZ5D4 各位觀眾朋友大家好！我是陳慶坤。 今天的「台灣文化的省思」主題談：台灣有文化嗎？ 目前媒體市場談話性的節目以政論性為主，很少有關於對中國文化充斥台灣，造成國家認同障礙的問題提出批判。當然在我想製作這個節目的時候，很多人對我說：沒人會看的！？雖然非常挫折，但是，不去檢討、批判台灣文化現存的問題，台灣人會依然深陷在大中國文化宰制的窠臼之中，而無以阻絕中國文化繼續荼毒台灣人，更不會沉澱出台灣文化。 居於以上的理由，我企從文化精神的層面去追本探源，開創「台灣文化議題」的論述，藉此釐清目前台灣各類文化、藝術創作現象、文化政策的謬誤之所在，以台灣文化主體性不同思考，藉此喚醒台灣人的自覺意識。那麼這個工作就值得去努力從事了。 對文化稍加定義，國內外專家、學者家為文化定義，至少有一百多種。大致而言，文化是人類社會在歷史發展過程中，基於生存和適應環境而創造、積累的共同產物，包含物質和精神兩個面向。而我在這裡所講的範疇，僅限定台灣在中華民國體制下，各類藝術創作、文化活動、社會文化現象等等，提出自我主體性的檢討、反省、批判。  首先，我的第一個問題就是「台灣有文化嗎？」若有，台灣文化的意象是什麼？如此的拷問答案是令人沮喪的。因為在台灣舉凡說得出的文化現象、藝術創作意象無不是中國的，諸如廟宇建築、民俗信仰、水墨繪畫、書法、甚至大部分教育內涵等等都是中國的。 因為，台灣歷史四百年，歷經荷西、明鄭、清朝、日本、中華民國的殖民統治，使原本淺薄的四百年歷史，無以沉澱、累積台灣自我主體意識的文化；而且因朝代政權的轉移彼此之間又沒有繼承的關係，致使斷代非常明顯。 更甚的是，上世紀二次世界大戰之後，1949年國共內戰，中國國民黨敗逃台灣，因極權主義發生228屠殺、白色恐怖壓制台灣人，繼之以中國文化洗腦台灣人。這些事件是國民黨馴服台灣人抵抗的政治手段，是有意識去建構極權符碼崇拜，例如蔣介石照片、銅像、各縣市道路名、中正紀念堂、藝術文化圖像塑造籠罩台灣，致使台灣人失去自我主體性文化的迷失。 即使民主化之後的台灣，台灣的文化現象，在政黨輪替的過程中，也無以彰顯自我主體性的思考；民進黨取得政治權力更疏於文化的論述，中國文化的幽靈依然盤踞在台灣上空，宰制著台灣人。 造成台灣人的文化意識不足，導致台灣是沒有文化意識的社會，文化和政治力量之間的連結缺乏論述的能力，所以不思建構台灣自我文化的願景與懷想，台灣永遠沒有自己的文化。  文化（culture）是人類「靈魂的培養」。沒有經過批判的文化不能成為文化；一個並未經過反省和批判性的文化，無法成為台灣文化樣式、形式的存在。有論者稱台灣文化為「多元文化」，很顯然是為殖民者意識形態作嫁，給予「去中國化」找到了護身符的錯誤認知，多元文化就失去了主體性。 一般而言，哲學、文化意識是先於政治意識形態而存在。換言之，要先建立台灣文化的主體性，才有台灣人自我認同的政治意識；認清自己當前的文化處境，破除黨國文化的魔咒，也才能建構完整的主體性文化論述，創造台灣文化的根源性精神發展。 套用蔣經國十大建設的一句話「今日不做，明日就會後悔」，文化的論述需要滴水穿石、日積月累的毅力，才可以形塑台灣精神文化的內涵。  誠如康德（Immanuel Kant；1724—1804）所言：「沒有理論的思想是空洞的，沒有實踐的理論是不存在的。」哲學最終主旨都在回答：「我能知道什麼？我應該做什麼？我可以希望什麼？」目的是在尋找一個絕對真實、不容懷疑的基礎點。探討台灣文化的困境，探討台灣的文化問題，必須具備建構台灣主體性文化的意識。 我們需要為台灣開脫一條文化言說的方式。有系統對這一方面議題的揭露、批判，有助於凝聚台灣文化的「認同」。 希望文化的議題可以激起社會廣泛的迴響，開啟台灣時代性的啟蒙運動，奠立台灣文化思潮的濫觴，開創「台灣文藝復興」的來臨。