威權遺毒未除 宗教自由恐受害？

看完《返校》這部電影心中莫名哀戚，因為據我所知台灣政體中還殘存威權遺毒，隨時可能藉著某些事件再度誘發出來，再度危害台灣的民主自由。以我研究的宗教人權來說，就已經有一些毒發的跡象，以下簡單用宗教自由的現在、過去與未來，來說明我的觀察。

宗教自由的現在：台灣宗教自由與國際接軌

日前外交部長吳釗燮在立法院接受質詢時報告，駐紐約辦事處長徐儷文獲美國政府邀請進入聯合國，參與美國主辦的宗教自由會議，是台灣退出聯合國後，第一次政府正式代表進入聯合國，屬重大的外交突破。

依據美國研究機構皮尤研究中心（Pew Research Center）提出的宗教與公眾生活計劃報告，在全球宗教多樣性指數最高的國家中，台灣名列第二。台灣官方統計資料也印證此事實：2015年全台寺廟教堂高達15,422座，密度甚至大於超商；內政部統計到2017年為止，台灣主要的宗教類別多達22個，包括佛教、道教、基督教、天主教、伊斯蘭教、一貫道、理教、軒轅教（黃帝教）等。

但一如蔡總統所言，台灣現在擁有的多元宗教信仰自由，並非與生俱來。無論是禁止母語傳道，或用公權力驅逐、逮捕特定宗教信徒，都是臺灣宗教史上血淚斑斑的一頁。因此，當美國國務院2018年發布「波多馬克行動計畫」，呼籲各國任命宗教自由大使或在外交部內設置專責單位，共同推動宗教信仰自由倡議，台灣也隨即響應，首任主管宗教自由事務的無任所大使由布興．大立擔任。

宗教自由的過去：台灣宗教歷經二波政治迫害

回顧歷史，1951-1987年30多年間遭到迫害的宗教不計其數，從歷史悠久、信徒眾多的台灣基督教長老教會，到新約教會、統一教、日蓮教、一貫道，乃至歷史較新、信徒較少的天德教，幾乎無一倖免。

一貫道是遭到迫害最早、時間最長的宗教，當時政府動員全台各地的警務單位雷厲風行查緝，沒有一刻放鬆。直到1987年開始研修宗教法，監察院成立專案小組調查，才在1988年宣布取消禁令，一貫道得以化暗為明。

新約教會在爭取宗教自由的過程，則十分慘烈。在某一次聚會中，數百名警力將溪畔的帳棚草屋全部剷除，抗拒的教徒則被棍棒毒打後，全部抓進警察局關進拘留所。最後因為教會訴諸國際組織，及多次抗爭登上國際媒體，直到1986年執政者才技術性認錯，讓教徒回到錫安山進行重建。

台灣宗教迫害於1988年暫歇，但1996年總統直選後，宗教迫害又死灰復燃。大選後的秋後算帳，假借金融掃黑、政治掃黑、治安掃黑、宗教掃黑等名義來整肅異己。受難者包括惟覺老和尚、青海無上師、星雲大師、宋七力、妙天等，最後幸經司法公正判決，皆以無罪結案。

宗教自由的未來：台灣財稅官員「有收入就要課稅」的信仰，恐將成為下一波宗教迫害的元兇，執政者宜戒慎警惕。

明年各宗教是否會再度於大選後遭到秋後算帳，不得而知，但要關心的是，政府對宗教的「稅整肅」已有跡可循。某媒體於2015年的報導中估算，僅台灣前十大宗教團體的財產就高達3000億。這些看在財稅官員眼裡的肥羊，本於「有收入就要課稅」的信仰，看好《宗教團體法》讓宗教團體法人化後，國稅局將可依據帳冊開單課稅。

但根據事實，財稅官員等不及此法案的通過，媒體新聞中已有一位法師出面控訴國稅局，只因法會後的餐點50元隨喜入不敷出，而決定在小菜上面標示30元的隨喜參考價，卻被在場的稅務員視為眼中肉，進而開出300萬元的稅單。

許多人不解為何30元小菜要課300萬元的稅？他們如何計算出來？教友們之間互相分攤餐費，就算是廟方所得？這種偏離民間習俗的課稅方式，是否干擾宗教自由，而成為稅務迫害？

隨著時間演進，宗教自由不是宗教多元化就可涵蓋，也並非不會再發生抗爭事由。回顧古今中外，宗教革命常伴隨著人民的抗稅，執政者宜心懷「戒慎恐懼」。

論壇屬作者個人意見，文責歸屬作者，本報提供意見交流平台，不代表本報立場。