【蔡先靖專欄】女性正在掌控自己的未來

哲學家夸梅·安東尼·阿皮亞 (Kwame Anthony Appiah) 曾經問過，為什麼有些人覺得有必要相信更平等的過去才能描繪更平等的未來。安吉拉塞尼(Angela Saini) 發表《國家地理雜誌》(NATIONAL GEOGRAPHIC)的<男人的世界？不是根據生物學或歷史>(A man’s world? Not according to biology or history.)指出，「為了證明這一點，我們可以看看遍布世界各地的許多母系社會。在某些地區，這些傳統可能可以追溯到幾千年前。」(For proof, we can look to the many matrilineal societies dotted all over the world. In some regions, these traditions may date back thousands of years.) 科學記者安吉拉·塞尼著有關於科學中的性別歧視和種族主義的《優劣》一書。這篇文章摘自她的新書《族長：男人如何統治》。

文 / 蔡先靖 綜合報導

我們中的許多人都在審視基於性別的壓迫對我們社會的束縛，並想知道是否曾經有過男性沒有如此大的權力，女性氣質和男性氣質並不意味著他們現在所做的事情。當我們在古代歷史中尋找有權勢的女性時，當我們試圖在遙遠的過去找出平等的先例時，也許我們也背叛了我們對一個我們擔心可能沒有選擇的世界的渴望。（埃及女法老及其權力背後的真相。）

男性統治並不普遍，許多母系社會遍布世界各地

父權制——賦予父親所有的權力和權威——有時看起來像是一個延伸到很久很久以前的巨大陰謀。這個詞本身已經變得非常單一，涵蓋了世界上婦女、女孩和非二元性別者遭受虐待和不公平對待的所有方式，從家庭暴力和強姦到性別薪酬差距和道德雙重標準。它的絕對規模超出了我們的控制範圍。但它到底有多古老，有多普遍呢？

男性統治並不普遍。有許多母系社會，由母親而不是父親組織起來，遍布世界各地。歷史學家、人類學家、考古學家和女權主義者一直對這個問題著迷——作為一名科學記者，多年來我一直全神貫注於此。1973 年，社會學家史蒂文·戈德堡 (Steven Goldberg) 出版了《父權制的必然性》(The Inevitability of Patriarchy)，該書認為男女之間根本的生物學差異如此之深，以至於在人類社會的每一次迭代中，父權制總是會勝出。無論餡餅怎麼切，男人——在他看來天生更強大、更有侵略性——最終會分到更大的一塊。（成為女性最好和最差的國家。）

母系社會總是被認為是不尋常的案例

問題在於，男性統治並不普遍。世界各地有許多母系社會——由母親而非父親組織，姓名和財產由母親傳給女兒。在一些地區，母系傳統被認為可以追溯到幾千年前。幾十年來，西方學者發明了理論來解釋這些社會為何存在。一些人聲稱，母系制度只在狩獵採集者或簡單的農耕者中存在，而不是在大規模社會中存在。其他人說，當男人經常外出打仗，讓女人在家負責時，這種做法效果最好。還有一些人認為，一旦人們開始養牛，母系制度就結束了，因為男人想要控制這些資源——將父權制與財產和土地聯繫起來。然而，母系社會總是被認為是不尋常的案例，“被特殊的菌株所困擾，脆弱而稀有，甚至可能注定要滅絕，”正如華盛頓州立大學人類學家琳達斯通所說。在學術界，這個問題被稱為母系之謎。另一方面，Patriliny 被認為不需要解釋。就是這樣。

當母系制度在印度盛行時

在我曾經居住過的印度，南部喀拉拉邦的奈爾人直到最近還擁有強大的母系家庭。他們由有影響力的貴族統治，人們生活在大家庭中。歷史學家馬努·皮萊 (Manu Pillai) 寫道：“奈爾女性在她們的一生中始終享有她們出生的家庭的安全感，並且不依賴她們的丈夫。” “在性權利方面，她們實際上與男性持平。”沒有任何一種理論可以解釋喀拉拉邦的母系制度衰落的原因。這是一個漸進的轉變，受英國殖民主義者和基督教傳教士的推動，他們對女性所擁有的權力和自由感到震驚，再加上隨著 19 世紀人們旅行範圍的擴大，社會規範也在不斷變化。母系的殘餘確實存在。喀拉拉邦仍然被認為比印度其他地區的性別平等得多。-作為

每個社會都太複雜了，無法簡化

2019 年，范德比爾特大學的研究人員試圖解決這個難題，他們分析了母系社區，看看他們是否有任何共同點。全球有 590 個社會是傳統父系社會，362 個社會是雙親社會，這意味著它們承認父母雙方的血統，另有 160 個社會被認為是母系社會。從事這項研究的生物學家 Nicole Creanza 說，該團隊測試了上述關於母系婚姻的流行理論——但沒有一個在所有情況下都是正確的。

Creanza 說，似乎確實影響一個社會遠離母系制的一個因素是“當人們擁有財產時，不是在土地方面，而是在可移動、可傳遞的財富方面，如果你的後代繼承了你所擁有的財產，他們可能會過得更好。但即使這樣也不一致。每個社會都太複雜了，無法簡化為簡單的因素，無論是生物的、環境的還是其他任何因素。“盡可能放大，”她說，“你會發現越來越複雜。” （公元前16世紀，三位王后率領埃及對抗喜克索斯侵略者並取得勝利。）

人類學家堅持不存在以女性為主導的母權制，如果母權制是指父權制的對立面。英國政治理論家羅伯特·菲爾默爵士 (Sir Robert Filmer)在其 1680 年的著作《父權制》( Patriarcha ) 中將父權制定義為父親對家庭的自然統治和國王對國家的自然統治。但我們通常在母系社會看到的是男女分享權力。即使重要的權威掌握在兄弟或叔叔手中，也往往是視情況而定的權威，或者比絕對權威更分散的權力。（Lakshmi Bai 成為印度自由的象徵。）

服從對人們來說並不是自然而然的

正如斯通所寫，母系社會的特徵是“男性和女性之間的權威、權力和影響力存在相當大的差異”。過去會有更多的變化。在史前時期，社會規範不斷變化。Creanza 解釋說，從一個角度來看，不穩定可能會自行解決——例如，從母係到父系的轉變——從另一個角度來看，可能是從一種相對穩定的狀態向另一種相對穩定的狀態轉變。

在任何地方，人們總是推動他們的社會結構不同，讓被壓迫者擁有更多的自由或特權。政治理論家安妮·菲利普斯 (Anne Phillips) 寫道：“任何人，只要有一點機會，都會寧願平等和正義，也不願不平等和不公正。” “總的來說，服從對人們來說並不是自然而然的。” （舉起的拳頭是反抗壓迫的全球象徵。）

國際婦女節的根源比你想像的更激進

女人在任何地方都不會不經過鬥爭就服從男人。幾個世紀以來，從美國到伊朗，他們一直在爭取更多的權利和特權。

社會學家戈德堡的論點是，如果一種行為模式是普遍的，那麼它可能有生物學基礎，鑑於女性的政治權力如此之小，她們一定覺得自己天生就處於從屬地位。但正如菲利普斯所解釋的那樣，女性在任何地方都不會不經鬥爭就服從男性。幾個世紀以來，從美國到伊朗，他們一直在爭取更多的權利和特權。從這個角度來看，我們可能會問為什麼母系社會仍然被認為異常不穩定。在全球範圍內，激烈的性別平等運動——有時會演變成暴力抗議——表明父權制並不像看起來那樣穩定。也許真正的母系難題不是某些以女性為中心的社會的存在，而是以男性為中心的社會的奇異優勢。(國際婦女節的根源比你想像的更激進。)

在世界各地，女性正在掌控自己的未來

“我認為對女性的壓迫是一種制度，”社會學家克里斯汀德爾菲說。“今天存在的機構不能用它過去存在的簡單事實來解釋……即使這個過去是最近的。”

如果我們聽天由命地接受我們的命運是我們天生的一部分，我們就會放棄理解它是如何發生的。當我們在像生物學差異這樣簡單的事情上解決父權制的問題時，即使證據指向一個更加複雜和偶然的現實，我們也失去了認識到它可能有多麼脆弱的能力。我們不再問不平等是如何運作的，也不再問它是如何被重塑的。（在世界各地，女性正在掌控自己的未來。）

任何形式的人類壓迫最危險的部分是它可以使人們相信沒有其他選擇。我們在種族、種姓和階級的舊謬誤中看到了這一點。任何男性統治理論的問題是，為什麼這種不平等形式應該被視為例外。