【專欄】台灣藝術發展「主體性」何在！？

繪畫藝術在台灣發展的過程深受帝國殖民主義的影響，約略可看到三個時期的轉變：

1. 台灣近代藝術表現形式比較有系統的移入，以日治時代為濫觴，外光派、膠彩畫開啟台灣畫家的創作舞台。

2.國共內戰，1949年中華民國敗逃台灣，去日本化取而代之的是，中國文人水墨主導50年代以後的藝術創作。

3. 80年代政治解嚴後，西方「後現代主義」（Postmodernism）思潮席捲台灣，光怪陸離的創作，企圖與西方藝術接軌。

可以說東西方繪畫藝術表現形式，在台灣融會、激盪、展演，無論學院派或民間社團各立山頭，美其名是展現台灣多元文化「百花齊放」的勢態，但也凸顯台灣藝術創作缺乏「主體性」的思考，延續被殖民的截取與片段，作品風格不外是西方的就是中國的；不是水墨畫就是油畫、水彩，成為在地主流而缺乏藝術創作的主體意識。

所謂「主體性」（subjectivity）是以自我意識為出發點，理解殖民主義客體客觀性的影響與干擾，認同自我身份，建構文化獨立性的本質問題。

「主體性」是西方實踐哲學亙古以來思想的反省與考察，它的論述在90年代後期才在台灣學術界蓬勃發展，其中主要的原因之一是在1987政治解嚴之後，台灣意識日益高揚，助長主體論述在民間以及政治場域的風行。然在繪畫藝術創作上，台灣不可避免的政治因素，在多元文化交會、衝擊下，造成文化自我認同的惶惑與迷失而喪失「主體性」，只能東施效顰撿拾東西方文化的牙慧，依然走著迷失「自我」的創作方式。例如70年代的「鄉土文學」風潮，在繪畫藝術中只能以一些古厝、破盆、斷壁殘垣訴說著與時代脫節的虛無；抽象藝術更成為方興未艾、隨即江河日下「無根的呻吟」。

1991年《雄獅美術月刊》242期，倪再沁以〈西方美術‧台灣製造〉一文，探討台灣美術的本土化議題，掀起90年代美術論戰的滔天巨浪風潮。在長達一年有餘的挑戰回應中，使得台灣美術／西洋美術；文人畫／本土化；主體性／客體性引發前所未有的強烈震盪。

然而從結果論來看，這一番論戰之後，並沒有開啟台灣主體意識美術生態的萌芽，在一陣風潮過後依然「船過水無痕」，只留下令人憑弔的記憶！何以致之，因為意識形態之爭、國家認同的彼此拉扯，這些論戰無以建立台灣美術理論後續發展的依憑，致使曇花一現未能修得正果。藝術家膚淺的只想藉助中國或西方諸多藝術創作理念，轉化成為自己的創作內涵，導致「西方美術‧台灣製造」依然故我，東抄西湊的台灣藝術家尚未能擺脫仿冒與加工的抄襲。

在這藝術創作思潮彭湃激揚的後現代（Postmodern），從事逐漸沒落的平面藝術創作，到底如何從眾生相中脫困而出，是我朝思暮想、反覆思考的一個議題。畢竟，當代（modern）是一個自我意識高漲、百花齊放，主體位置不確定的時代。尤其在台灣，不確定性的自我認同、國家認同，精神概念錯亂的籠罩在藝術創作的洪流之中，迫使我們必須重新思索「此在」的生活及文化信念上的價值與意義，以免被淹沒在諸多的議論與潮流之中。

藝術美感形式的轉化作用，使人們得以轉化認知、轉化慾望，將封閉於主體內的主觀感受，成為客體事件表面下更深更廣的實在感受能力。換言之，藉由藝術美感知覺的轉化作用，得以超越主體自我認知與慾望的侷限。若是，藝術已成為追尋諸神蹤跡的寄望所在，那麼，人只是意義的載體；人的意義只是讓「存有」的豐富意涵，透過人來開顯。

因此，台灣有所謂「台灣畫」這一回事嗎？若是有它的理念為何？其表現的技法、形式、風格應該像什麼（如日本浮世繪、印度細密畫等等）？這樣的大哉問，就成為我終生追求的創作理念！只是這樣的創作理念是自我內觀、反省的認知，它不屬於任何流派或學院式的思考，只能在夾縫中求生，孤寂的走著創作之路！
註1：所附的作品圖片即是我這一理念下的產物，它不是油畫、水彩、水墨畫，更不是台灣目前廣泛採用的「彩墨畫」概念，我稱它為「台灣畫」。
註2：這一理念下的產物「台灣畫」，將於2023/3/15〜2023/4/2桃園市政府文化局展出，敬請參觀指教。